चाणक्य नीति-धनियों को समाज में सम्मान मिलना स्वाभाविक (chankya neeti-dhanwan ko samaj mein samman swabhavik roop se milen)

       बहुत प्रयास करने के बाद भी जिन लोगों के पास धन बहुतायत मात्रा में नहीं आता वह अफसोस कर अपना खून जलाने की बजाय भारतीय अध्यात्मिक ज्ञान का अध्ययन करें। उसके अध्ययन करने से  ज्ञान होने पर उन्हें धनवानों की सभा में प्रवेश करने की इच्छा से मुक्ति मिल जायेगी।  हमारे प्राचीन  नीति विशारद हमेशा ही योग्यता, विद्वता तथा परिश्रमी मनुष्य का ही  जीवन धन्य मानते रहे हैं पर समाज के लोग धनी आदमी में देवताओं जैसे गुण देखते हैं।  अल्पधनी, परिश्रमी तथा अध्यात्मिक ज्ञानी को समाज सामान्य दृष्टि से देखता है।  कोई धनी किसी को धन बिना स्वार्थ के धन देता नहीं है पर उसकी तरफ आशा से ताक रहे लोग उसके इर्दगिर्दं रौशनी के आगे पतंगे मंडराते  हैं।  धनी लोगों के पास भीड़ देखकर अल्पधनी और निर्धन दोनों ही यह सोचते हैं कि वह उनकी अपेक्षा अधिक सम्मानीय हैं।  इतना ही नहीं कुछ लोग तो अर्थोपार्जन में सफल लोगों को विद्वान भी मानते हैं।  ऐसे में अगर अल्पधन या निर्धनता के रहते किसी को सम्मान नहीं मिलता तो उसे चिंता नहीं करना चाहिये। 

नीति विशारद चाणक्य कहते हैं कि

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यस्याऽर्थास्तिस्य मित्राणि यस्याऽर्थास्तस्य बान्धवा।

यस्याऽर्थः स पुर्माल्लोकेयस्याऽर्थाः स च पंडितः।।

           हिन्दी में भावार्थ-जिस व्यक्ति के पास धन है लोग स्वतः ही उसके पास आकर मित्र बन जाते हैं। रिश्तेदार भी उसे सम्मान देते हैं। आधुनिक मानव समाज की दृष्टि में विद्वान और सम्मानित माना जाता है।

      सच बात तो यह है कि जहां से अर्थ प्राप्त की आशा मनुष्य  को रहती है वहीं वह जाता है। वह उन धनोत्पादक स्थानों पर अपना वर्चस्व कायम करने के साथ ही धनी लोगों से अपने मधुर संपर्क बनाना चाहता है।  इसलिये अर्थ स्तोत्रों पर मनुष्य समुदाय की बहुतायत होने पर हैरानी नहीं होना चाहिये। जिन स्थानों या व्यक्तियों के पास अधिक धन है उनकी प्रतिष्ठा भी इसी कारण से बढ़ती है क्योंकि वहां से मनुष्य अकेला या समूह बनाकर अपने अंदर अर्थ की भावना शांत करने के लिये सक्रियता के साथ वहां जाता है। इसलिये जिनके घरों या जेबों में धन अल्प मात्रा में है उन्हें धनिकों केा मिलने वाले सम्मान के प्रति ईर्ष्या भाव त्याग कर अपने काम में लगे रहना चाहिये। वह अपने विचार बदल सकते हैं पर चाणक्य ने जो समाज की सच्चाई बताई है उससे कोई इंकार नहीं कर सकता।

  

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर 
athor and editor-Deepak Raj Kukreja "Bharatdeep",Gwalior
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मनु स्मृति में पंचायती राज्य के सिद्धांतों का प्रतिपादन (manu smriti mein panchayati rajya ke siddhnaton ka pratipadan)

   

       भारत में गांवों  की बदहाल स्थितियां किसी से छिपी नहीं है। आधुनिक व्यवस्था में गांवों के विकास की बात तो बहुत कही जाती है पर देश में व्याप्त भ्रष्टाचार के कारण गांवों में आज भी पेयजल, स्वास्थ्य तथा शिक्षा की स्थिति बद से बदतर ही होती जा रही हैं।  भारतीय अध्यात्मिक ग्रंथों को एकदम विस्मृत कर पश्चिमी विचाराधाराओं का अनुकरण तो किया गया है पर उन्हें भी व्यवहार में नहीं लाया जा रहा।  गरीब और गांवों के विकास के नारे भी खूब लगते है।  हैरानी तब आती है जब गांवों के विकास तथा पंचायती राज की कल्पना के लिये हर कोई श्रेय लेना चाहता है। सच बात तो यह है कि मनृस्मृति में पहले से ही पंचायती राज का सिद्धांत प्रतिपादित किया गया है। यह सिद्धांत कोई प्रचलित सामाजिक पंचायतों के रूप में नहीं वरन् प्रशासनिक व्यवस्था के लिये बनाया गया है। अक्सर कहा जाता है कि भारत में पंचायत प्रणाली केवल सामाजिक उद्देश्यों के लिये थी। यह सोच गलत है क्योंकि मनु महाराज जिन पंचायतों की बात करते हैं उनका स्वरूप प्रशासनिक है।

मनुस्मृति में कहा गया है कि

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ग्रामस्याधिपतिं कुर्याद्दशग्रामपतिं तथा।

विंशतीशं शतेशं च सहस़्पतिमेव च।।

    हिन्दी में भावार्थ-प्रत्येक गांव में एक मुखिया नियुक्त करना चाहिये। दस गांवों को मिलाकर बीस गांवों का और बीस बीस गांवों के पांच समूहों को मिलाकर सौ गांवों का तथा सौ गावों के दस वर्गों का एक समूह बनाकर उनकी देखभाल करने हेतु एक मुखिया नियुक्त कराना चाहिये।

तेषां ग्राम्याणि कार्याणि पृथक कार्याणिं चैव हि।

राज्ञोऽन्यः सचिवः स्निग्धस्तानि पश्चवैदतन्द्रितः।।

     हिन्दी भाषा में भावार्थ-सभी गांवों  के काम की देखभाल करने के लिये सचिवों की नियुक्ति करते उसे उसे सभी गावों के अधिपतियों पर दृष्टि बनाये रखने का आदेश देना चाहिये।

            कहा जाता है कि महात्मा गांधी मानते थे कि असली भारत गांवों में रहता है जबकि मनुस्मृति में तो गांवों को ही बड़े राष्ट्र का आधार माना गया है। इतना ही नहंी नगरों के साथ गांवों की देखभाल पर जोर दिया गया है। हम यह भी कह सकते हैं कि पंचायती राज्य की कल्पना का श्रेय आधुनिक समय के कथित विद्वानों को नहीं दिया जा सकता। मनुस्मृति में यह कल्पना पहले ही प्रस्तुत की गयी है। इतना ही प्राचीन काल की व्यवस्था में इसे अपनाया भी गया था। इसी कारण हमारे यहां अनुशासन तथा व्यवस्था बनी हुई थी।

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संत तुलसी दास के दोहे-दुर्जनों को सत्य और अमृत से घृणा होती है (sant tulsi das ke dohe-dusht ko amrit aur satya se ghrina hoti hai)

     पता नहीं हमारे देश में मानवता के नाम पर कितनी विचाराधारायें विदेश से आयातित  गयी हैं।  देखा जाये तो यह विचाराधारायें धरती पर स्वर्ग की कल्पना करती है। सभी मनुष्यों में देवत्व ढूंढने का प्रयास करती हैं।  इसमें अपराधियों का हृदय परिवर्तन कर उन्हें सामाजिक विकास की कथित मुख्यधारा से जोड़ने का  प्रयास करती हैं। अनेक लोग तो ऐसे हैं जो खुल्लम खुल्ला अपराधियों की गरीबी, लाचारी और बेबसी का उल्लेख करते हुए उनसे सुधरने का अवसर देने की मांग करते हैं।  हमारे देश में अनेक मानवाधिकार संगठन सक्रिय हैं जो केवल अपराधियों के हकों की लड़ाई यह कहते हुए लड़ते हैं कि उनका अपराध अभी प्रमाणित नहीं हुआ है।  इतना ही नहीं कुछ तो आतंकवादियों को भी  निर्दोष होने का प्रमाण खुद देते हैं और अपने दावे के पक्ष में न्यायालय में चल रहे मुकदमों के निर्णय न होने का तर्क रखते हैं। जांच एजेंसियों के दावों को लगते वह उनके आरोपों को प्रमाण तो स्वीकार नहीं करते पर अपने दावों को प्रमाणपत्र मानते हैं।

      यह मानवाधिकार कार्यकर्ता और नेता हमेशा ही भारतीय जांच एजेंसियों पर आक्षेप करते हैं।  कहीं कहीं आतंकवाद अधिक होने पर उस क्षेत्र की गरीबी और भुखमरी की समस्या का हल करने की मांग करते हुए यह तर्क भी देते हैं कि भूखा आदमी बंदूक नहीं उठायेगा तो क्या करेगा?

  जिसके पास रोटी खरीदने को पैसा नहंीं है वह बंदूक और गोलियां खरीद सकता है यह हास्याप्रद तर्क इन कथित मानवाधिकार कार्यकर्ताओं के श्रीमुख से हमारे प्रचार माध्यमों में खूब सुना जा सकता है।  अधिकतर मानवाधिकार संगठन पश्चिमी विचारधाराओं के पोषक हैं जो राक्षस या शैतान को असांसरिक जीव मानती हैं। इसके विपरीत हमारा दर्शन मानता है कि सुर और असुर दोनों ही इस संसार में समान रूप से विचरते ही  रहेंगे। श्रीमद्भागवत गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि इस संसार में सुर तथा असुर प्रवृत्तियां दोनों प्रकार के लोग होते हैं।  इसलिये ज्ञान प्राप्त कर अपने अंदर सुर प्रकृति को जीवंत बनाये रखने के साथ आसुरी प्रकृति के लोगों से दूर रहना चाहिये।  उनसे सुधरने की आशा करना व्यर्थ है।

संत तुलसीदास ने कहा है कि

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भलो भलाहहि पै लहई, लहई निचाइहि नीचु।

सुधा सराहिअ अमरतां, गरल सराहिअ मीचु।।

      सामान्य हिन्दी में भावार्थ-भले मनुष्य को भलाई तथा नीच व्यक्ति को नीचता ही पसंद आती है। अमरता चाहने वाले अमृत की और मरने मारने के लिये उत्सुक आदमी विष की प्रशंसा करता है।

मिथ्या माहुर सज्जनहि, खालहि गरल सम सांच।

‘तुलसी’ छुवत पराई ज्यों, पारद पावक आंच।।

         सामान्य हिन्दी भाषा में भावार्थ-सज्जन पुरुष के लिये असत्य  तो दुर्जन के लिये  सत्य विष की तरह होता है। सज्जन असत्य तथा तथा तथा दुर्जन सत्य से वैसे ही भागते हैं जैसे अग्नि की आंच से पारा उड़ जाता है।

   जिनके अंदर आसुरी प्रकृत्तियां हैं उन्हें ज्ञान देकर उन्हें सुधारने की आशा करना व्यर्थ है।  फिर गुण ही गुणों को बरतते का सिद्धांत भी समझना चाहिये। जिनके हाथ में हथियार हैं उनमें क्रूरता का भाव स्वाभाविक रूप से आयेगा यह बात समझना चाहिये। इस मामले में नारियों में श्रेष्ठ सीता ने वनवास के दौरान अपने पति श्रीराम को यही समझाया था कि अगर आप इस तरह अस्त्र शस्त्र अपने पास रखेंगे तो आपके हाथ से जीव हत्या होती ही रहेगी।  तब श्रीराम ने यह कहते हुए अस्त्र शस्त्र त्यागने से इंकार किया कि इससे वह समाज के लिये हिंसक जीवों का वध करने के लिये ही धारण किये हुए हैं। सीता जी ने एक कथा भी श्री राम को सुनाई थी।  उनके अनुसार एक ऋषि की तपस्या से देवराज इंद्र विचलित हुए। उन्होंने उनको अपनी तपस्या के मार्ग से हटाने का मार्ग यह निकाला कि उसे अपना एक फरसा धरोहर के रूप में रखने का आग्रह किया। वह  ऋषि रोज उस फरसे को देखते थे। धीरे वह उसमें इतना लिप्त हो गये कि उसी फरसे से हिंसा करने लगे।  वह देवत्व से राक्षसत्व को प्राप्त हो गये।

        कहने का अभिप्राय है कि जिनके अंदर दुष्टता का भाव है उनसे सुधरने की आशा करना बेकार है।  दुष्ट लोग सत्य से बिदकते हैं।  वह दूसरों को अमृत बांटने की बजाय विष देने के लिये अधिक तत्पर रहते हैं।  ऐसे लोगों से सुधारने के प्रयास की बजाय उनसे दूर रहने का प्रयास करना ही श्रेयस्कर है। यदि वह लोगा आक्रामक हों तो उसका वैसा ही प्रतिकार करने के लिये तत्पर भी होना चाहिये।

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संत दरिया के दोहे-बगुले से तो कौआ भला (sant dariya ke dohe-bagule se kaua bhala)

     हमारे देश में समय समय पर अनेक महापुरुष हुए हैं जिन्होंने तत्व ज्ञान का प्रचार किया।  उनके त्याग का यह परिणाम है कि विश्व में हमारा देश विश्व गुरु के नाम से जाना जाता है।  आमतौर से हमारे देश में तत्वज्ञान की धारा इस तरह प्रवाहित है कि देश का हर व्यक्ति समय समय पर उसे बघारता है। यह अलग बात है कि ज्ञान को धारण कर उसके अनुसार जीवन गुजारने वाले लेाग बहुत कम मिलते हैं।  अधिकतर लोग मायाजाल में प्रभाव में इस तरह पड़े रहते हैं कि पाखंड उनके जीवन का आधार बन जाता है।

       अनेक संत समाज को सही दिशा देने का प्रयास करते हैं। उनके पास भीड़ भी लगती है पर उनके बताये मार्ग पर चलने वाले बहुत कम होते हैं। अनेक योग शिक्षक यह प्रयास करते हैं कि अधिक से अधिक लोग योग साधना से जुड़ें पर वह सफल नहीं होते। हमारे समाज के लोग यह तो मानते हैं कि येाग साधना से जीवन में सकारात्मक प्रभाव आता है पर करने की बात आये तो समय नहीं मिलता या रात्रि को देर से सोने के कारण प्रातः नींद नहीं खुलती जैसे बहाने सुनाते हैं।

         एक योग शिक्षिका के पास एक स्त्री आयी और उसके समक्ष अपनी तमाम बिमारियों का जिक्र किया। अपनी पारिवारिक समस्यायें भी सुनाई। योग शिक्षिका ने उससे कहा कि -‘तुम योग साधना करो तो तुम्हारा मानसिक तनाव कम होगा।’

   उस स्त्री ने जवाब दिया कि-‘ मैं बहुत सोचती हूं कि पर जब तक मेरा मानसिक तनाव कम नहीं होगा मैं योग साधना नहीं कर सकती।

   शिक्षिका हंसने लगी। वह समझ गयी कि इस नारी को समझाना कठिन काम है।  योग साधना से मानसिक तनाव कम होता है अगर वह नहीं है तो फिर योग साधना करने की जरूरत भी कहां रह जती है? मगर सच यही है कि लोग कुंऐ के मेंढक की तरह सांसरिक विषयो में अपनी देह नष्ट करने में ही अपना धर्म समझते हें।

संत दरिया का कहना है कि

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बातों में ही बह गया, निकम गया दिन रात।

मुहलत जब पूरी आन घड़ी जम घात।

     सामान्य हिन्दी भाषा में भावार्थ-मनुष्य अपना सारा समय बातों में ही निकाल देता है। जब समय की मोहलत समाप्त होती है तब उसके प्राणों की घड़ी बंद हो जाती है।

बाहर से उजाल दसा, भीतर मैला अंग।

ता सेती कौवा भला, तन मन एकाहि रंग।

    सामान्य हिन्दी भाषा में भावार्थ-हंस और बगुला दोनों का रंग सफेद होता है पर बगुले का हृदय काला होता है।  उससे तो कौवा भला जिसका रंग और मन एक ही जैसा यानि काला होता है।

         सांसरिक विषयो में लिप्त लोगों के लिये पाखंड करना अनिवार्य बन जाता है।  अनेक लोग तो साधुओं के वेश धारण कर विचरते हैं।  कोई जीभ के स्वाद के लिये साधु बनता है तो कोई धन के लिये मन में व्याप्त तृष्णा को शांत करने के लिये धवल वस्त्र पहनता है। सच बात तो यह है कि हमारे समाज में बढ़ते खतरों के लिये काली नीयत से काले कर्म करने वाले प्रमाणिक लोग जिम्मेदार कम हैं बल्कि उससे ज्यादा तो वह जो सभ्य मुखौटा लगाये असभ्य कामों को प्रोत्साहन देते हैं।  बोलचाल की भाषा में उनको सफेदपोश कुकर्मी कहा जाता है।  कुख्यात और पेशेवर अपराधी तो समाज में पहचाने हुए होते हैं।  उनसे हर कोई सतर्क रहता है जबकि  सफेदपोश अपराधियों की पहचान करना कठिन है, इसलिये धोखा होने की संभावना अधिक रहती है।  इसलिये हर व्यक्ति के साथ व्यवहार करते समय सतर्कता बरतना चाहिये।

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मलूक दास का दर्शन-जिसके मोदी राम की तरह हैं उसे क्या चिन्ता (maluk das ka darshan-jiske modi ram ki tarah hain us kya chinta)

       आजकल अंग्रेजी शिक्षा पद्धति के कारण लोगों में भारतीय अध्यात्म ज्ञान का अभाव हो गया  है। योग संस्कृति जगह भोग संस्कृति ने अपनी जगह बना ली है। अंग्रेजी पद्धति किसी को कथित रूप से दृश्यव्य रूप से सभ्रांत तो बना सकती है पर मानसिक रूप से सभ्य नहीं बना सकती है। मनुष्य में स्वाभाविक रूप से अंहंकार का भाव होता है। दूसरी बात यह कि हर मनुष्य अपने आपको धर्मभीरु प्रदर्शित करने का प्रयास भी खूब करता है। ऐसे में बिना पूछे ज्ञान बघारने वाले कदम कदम पर मिल जाते हैं। किताबों से ज्ञान पढ़ने वाले बहुत हैं पर ज्ञान को आचरण में लाने वाले विरले ही मिलते हैं। इसलिये किसी से धर्म विषयक बहस करना एकदम निरर्थक हैं।  स्वयं को ज्ञानी कहलाने की इच्छा करने वाले व्यक्ति के सामने कभी कोई अध्यात्म्कि तर्क  रखा जाये तो वह क्रोध में झगड़ा करने लगता है। इसलिये ज्ञानियों को कभी सार्वजनिक बहस में भाग लेना ही लहीं  चाहिये।

दास मलूक के दर्शन के अनुसार

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‘मलूक’ बाद न कीजिए, क्रोध देय बहाय।

हार मानु अनजान से, बक बक मरै बलाय।।

     सामान्य हिन्दी में भावार्थ-यदि कोई अज्ञानी बहस करे तो उसके सामने अज्ञानी बन जाओ। अज्ञानियों के मन में अपने को ज्ञानी साबित करने की भारी ललक होती है और चुनौती मिल जाने पर क्रोध में आकर लड़ने लगते हैं।

औरहि चिन्ता करन दे, तू मत मारे आह।

जाके मोदी राम से, ताहि का परवाह।

         सामान्य हिन्दी में भावार्थ-दूसरों को चिन्ता करने दो स्वयं कभी भी आह न भरो।  जिसके भंडारक राम हैं उसे भला किस बात की चिन्ता होती है।

          ज्ञानी मनुष्य को दूसरे को सुधारने की चिंता करने की बजाय अपनी मस्ती में मस्त रहना चाहिये।  इस संसार में सभी का भंडार भरने वाले राम हैं। अज्ञानियों की तरह रोजी रोटी की चिंता कर अपना समय नष्ट न करते हुए रचनात्मक कार्यों में लगे रहना चाहिये।  अध्यात्मिक भाव से जीवन में प्रसन्नता का संचार होता है इसलिये समय समय भारतीय अध्यात्मिक ग्रंथों का अध्ययन अवश्य करना चहिये।  चिंता या बहसें करने से कोई न समस्या हल होती है न ही निष्कर्ष निकलता है।

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तुलसीदास के दोहे-आजकल लोग मोर की तरह हो गये हैं(aajkal log mor ki tarah ho gaye hain-tulsidas ke dohe)

      मनोरंजन व्यवसायियों के पैसे से निर्मित फिल्म और टीवी धारावाहिकों में युवा हृदयों के आपसी मेल मिलाप को ही इश्क, प्रेम और लव बताकर उनके दिमाग का हरण कर लिया गया है। एक तो हमारे देश में वैसे  गर्मी की प्रधानता के कारण काम का प्रभाव अधिक माना जाता है, दूसरे अंग्रेजी शिक्षा पद्धति के कारण अध्यात्म ज्ञान का अभाव है ऐसे में वैसे भी लोगों को भरमाना आसान है।  उस पर मनोरंजन के नाम पर टीवी और फिल्मों के काल्पनिक कथानकों को इस तरह  रूप इस तरह बताया जाता है कि  वह सच लगें।  लोग यह नहीं समझ पा रहे कि कैसे उन पर अज्ञानता, असहिष्णुता तथा अंसवेदनशीलता का भाव बढ़ाने के साथ ही आधुनिकता के नाम पर अंधविश्वास थोपा जा रहा है।  अगर हम तुलसीदास का साहित्य देखें तो समाज उस समय भी लगभग वैसा ही था। यह अलग बात है कि उस समय पथभ्रष्ट करने वाले साधन बहुत कम थे।  उस पर संतों तथा कवियों के प्रभाव के चलते भटकाव कम था।  अब तो खुली आजादी है।

        मनोरंजन का व्यवसाय अब विशाल रूप धारण कर चुका है। लोगों के सामने कल्पित कथाओं के साथ  महिलाओं के सौंदर्य के साथ ही पुरुषों की आक्रामकता का प्रदर्शन इस तरह किया जाता है जैसे कि कोई सत्यता बखान कर रहे हों। नये लड़के लड़कियां उनके दृश्यों के प्रभाव में बहकर अपनी हानि करते हैं। 

संत प्रवर तुलसीदास कहते हैं कि

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हृदयं कपट  वर वेष धरि, बचन कहहिं गढ़ि खोलि।

अब के लोग मयूर ज्यों, क्यों मिलए मन खोलि।।

      सामान्य हिन्दी भाषा में  भावार्थ-अनेक लोग हृदय में कपट रखते हुए सुंदर वेष धारण कर मीठे वचन बोलते हैं। आजकल के लोग मोर के समान हो गये हैं जिनसे खुलकर मिलना कठिन है।

माखी काक उलूक, दादुर से भए लोग।

भले ते सुक पिक मोर से, कोउ न प्रेमपथ जोग।।

         

         सामान्य हिन्दी भाषा में भावार्थ-आजकल के लोग मक्खी, कौऐ, उल्लू, बगुले और मेंढक की तरह हो गये हैं। मोर की तरह लोग सुंदर लगते हैं पर प्रेम का मार्ग कोई नहीं जानता। 

      प्रेम दृश्यों की आड़ में धन पाने, प्रतिष्ठा बढ़ाने  तथा प्रदर्शन कर अपने अंदर श्रेष्ठ कहलाने वाले अहं भाव को शांत करने की  प्रवृत्ति समाज में बढ़ाई जा रही है। मनोरंजन के व्यवसायी उसका नकदीकरण कर रहे हैं।  उससे समाज में आर्थिक तनाव भी बढ़ा है। सबसे बड़ी बात तो पाखंड अत्यंत हो गया है।  लोग फिल्मी अंदाज में वेश धारण करते हुए मधुर व्यवहार करते हुए इसलिये अपने संपर्क में आने वाले लोगों से व्यवहार करते हुए भी उन पर सहजता से विश्वास न करें।  आजकल लोग तरह तरह के स्वांग करने लगे है इसलिये जीवन में सावधानी रखना आवश्यक है।

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर 
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चाणक्य नीति-ध्यान की कला बगुले से सीखना चाहिए (dhyana karna bagule se seekhna chahiye-chakya neeti or policy)

      सामान्य मनुष्य हमेशा ही बहिर्मुखी रहता है। आंखों के सामने घटित दृश्य, कानों में गूंजते स्वर तथा नासिका से सुगंध दुंर्गंध का बोध करने में उसकी इंद्रियां इतनी व्यस्त रहती है कि उसकी बुद्धि मे चिंत्तन का कीड़ा कभी घूमता नज़र नहीं आता।  विरले लोग ही होते हैं जो आत्ममंथन करते हैं।  ऐसे ज्ञानी लोग न केवल सदैव प्रसन्न रहते हैं बल्कि हर स्थिति में सफलता उनके हिस्से ही आती है।  आमतौर से बगुले को धूर्तता का पर्याय माना जाता है पर उसे अगर चालाकी समझा जाये तो कुछ सीखा जा सकता है। वह अपनी इंद्रियों को वश में कर तालाब में मछलियों का शिकार करता है।  अगर मनुष्य उससे सीखकर अपने जीवन के लक्ष्यों को पूरा करने का प्रयास करे तो वह सुखी रह सकता है।

चाणक्य नीति में कहा गया है कि
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इन्द्रियाणि च संयम्य बकवत् पण्डितो नरः।
देशकालबलं सर्वकार्याणि साधयेत्।।
                     हिन्दी भावार्थ-ज्ञानी व्यक्ति हमेशा ही बगुले की तरह इंद्रियों पर नियंत्रण कर देश और काल की समझ धारण कर अपने बल से ही सारे कार्यो को संपन्न करता है।’’

य एतान् विंशतिगुणानाचारिव्यति मानवः।
कार्याऽवस्थासु सर्वासु अजेयः स भविष्यति।।

                                                  हिन्दी में भावार्थ-जो व्यक्ति बीस गुणों का आचरण कर जीवन व्यतीत करेगा वह कायों को संपन्न करने के साथ हर अवस्था में विजयी होता है।’’

      हमें जब भी एकांत मिले आत्ममंथन अवश्य करना चाहिए। अपने गुणों तथा बल के साथ ही अपनी कमजोरियों पर भी विचार करना चाहिए। हमेशा बहिर्मुखी बने रहने से कोई लाभ नहीं जब तक हम अंतर्मुखी होकर विचार न करें। जीवन में सफलता का मूल मंत्र यही है कि अपने अंदर गुणों के संचय का प्रयास भी करें।
 

संकलक, लेखक एवं संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर

writer and editor-Deepak Raj Kukreja 'Bharatdeep', Gwalior

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योग साधना से तन, मन और विचार का मेल निकलता है-हिंदी चिंत्तन

 
         तन का मैल नहाने और मन का मैल भक्ति से निकलता है, अक्सर प्रवचनकर्ता यह बात कहते हैं।  यह बरत सही भी है। जब हम अपनी देह और मन के विषय पर आत्ममंथन करते हैं तो पाते हैं कि कछ कमी रह जाती है। हम जमकर नहायें और हृदय से भक्ति करने का प्रयास भी करें तब भी लगता है कि कुछ छूट रहा है। इसका उपाय हमारे समझ में नहीं आता। यह कमी क्या है? क्यों रह जाती है।
    दरअसल हमारी देह गुणों के वशीभूत है। हम प्रतिदिन जो खाते हैं वह मल के रूप में हमारे अंदर विराजमान रहता ही है। महान नीति विशारद चाणक्य का कहते हैं कि हमारे निष्कासन अंग कभी पूरी तरह स्वच्छ नहीं रहते।
    यह मल हमारे मन मस्तिष्क को प्रभावित करता है। इससे बचने का उपाय है योग साधना।  सुबह या शाम हम जब मल विसर्जन करते हैं तब लगता है कि हमारी देह अंदर से स्वच्छ हो गयी पर ऐसा होता नहीं है। योग साधना का अनुभव होने पर यह पता चलता है कि हमारे अंदर मल बहुत बड़ी मात्रा में रह जाता है जो अंततः दैहिक तथा मन के विकारों को उत्पन्न करता है। श्रीमद्भागवत गीता के अनुसार मनुष्य का मन, बुद्धि तथा देह गुणों के वशीभूत है। जब देह में विकार होत तो मन और बुद्धि में शुद्धता और पवित्रता की आशा करना व्यर्थ है।  दरअसल अपनी देह को एक दुष्टा की तरह देखने की आवश्यकता है।  हम अनेक बार तनाव तथा अशांति के दौर में पहुंच जाते हैं तब मानसिक संताप से स्वयं को कष्ट पहुंचाने के अलावा कुछ नहीं कर पाते। इससे बचने के उपाय के रूप  में योग साधना एक महत्वपूर्ण उपाय है।  
नियमित योग साधना को अनेक लाभ होते है। एक समय ऐसा भी आता है जब हमारी देह इतनी आदी हो जाती है तब यह लगता है कि अब कोईलाभ नहीं हो रहा है, पर यह सोच गलत है। दरअसल कोई दवाई लेने से आदमी स्वस्थ होता है तो उसकी अनुभूति प्रत्यक्ष की जा सकते है मगर योगासन, ध्यान और प्राणायाम से जो स्वास्थ में निरंतरता बनी रहती है इसलिए कुछ नयापन नहीं लगता।  नियमित योग साधना करते हुए हमें यह भी सोचना चाहिये   हम उन हानियों से भी बचे रहते हैं जो इसका अभ्यास न करने पर पहुंचती हैं।
लेखक-दीपक राज कुकरेजा ‘‘भारतदीप’’
ग्वालियर मध्यप्रदेश

संकलक, लेखक एवं संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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शरीर की सफाई से बीमारी दूर होती है-ऋग्वेद से सन्देश (rigved se sandesh-sharir ki safai se bimari door hotee hai)

                      हमारे वेदों में अनेक ऐसी बातें कही गयी हैं जिनका महत्व इस संसार में कभी महत्व नहीं होता।  इसका कारण यह है कि इस संसार में समय के साथ भौतिक स्वरूप के साथ ही लोगों के रहन सहन, चाल चलन तथा कार्य करने के तरीकों में बदलाव तो संभव है पर उसके अंदर की मूल प्रकृतियों का निवास स्थाई रूप से रहता है।  इन मूल प्रकृतियों तथा उनकी निवृति के ज्ञान का (जिसे हम अध्यात्मिक विज्ञान भी कह सकते हैं) जो वर्णन इन वेदों में वर्णित है।  उनकी विषय सामग्री का  अध्ययन चाहे जब किया जाये उनमें नवीनता बनी रहती है।

ऋग्वेद में कहा गया है कि
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ब्रह्माद्विषः अवजहि।
हिन्दी में अर्थ-‘‘ज्ञान से द्वेष करने वाले को मार।’’
अहः अहःशुन्ध्युः परिपदां।।’’
हिन्दी में अर्थ-‘‘नित्य स्वच्छता रखने वाला रोगों को दूर करता है।’’

             अधिकतर लोग धार्मिक कर्मकांडों को ही अपने जीवन का हिस्सा बनाते हैं पर आध्यात्मिक ज्ञान उनके लिये बुढ़ापे में जानने वाला विषय होता है जबकि इसका ज्ञान अगर बचपन से हो जाये तो जिंदगी आराम से बिताई जा सकती है। इसका कारण यह है कि सांसरिक विषयों से संबंध तो बचपन से ही हो जाता है और अध्यात्मिक ज्ञान के अभाव आम मनुष्य उसमें इस तरह लिप्त हो जाता है कि उसके लिये सुख कम दुःख अधिक प्रकट होते हैं।  अधिकतर मनुष्यों के  अंदर अहंकार मोह तथा लोभ की  प्रकृतियां विद्यमान रहती हैं जो उसे ज्ञान से परे रखती है।  यह प्रकृतियां ज्ञान से द्वेष करती हैं।  ज्ञानी से चिढ़ाती हैं।
           अध्यात्मिक ज्ञान के अभाव में आदमी की न  केवल देह  बल्कि मन तथा विचारों में भी अस्वच्छता का वास हो जाता है।  इस तरह की समस्या से बचने का उपाय यही है कि  हम अपने अध्यात्मिक ग्रंथों का अध्ययन कर अपनी बुद्धि, विचार तथा मन को शुद्ध रखने का प्रयास करें।

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पतंजलि योग विज्ञान सूत्र-चित्त को एकाग्र कर मानसिक क्लेश कम करें (patanjali yog vigyan sootra-chitta aur klesh)

         पंचतत्वों से बनी इस देह में मन, बुद्धि और अहंकार प्रकृति स्वतः विराजती हैं। मनुष्य का मन तो अत्यंत चंचल माना जाता है। यही मन मनुष्य का स्वामी बन जाता है और जीवात्मा का ज्ञान नहीं होने देता। अध्यात्म के ज्ञान के अभाव में सांसरिक क्रियाओं के अनुकूल मनुष्य प्रसन्न होता है तो प्रतिकूल होने पर भारी तनाव में घिर जाता है। मकान नहीं है तो दुःख है और है उसके होने पर सुख होने के बावजूद उसके रखरखाव की चिंता भी होती है। धन अधिक है तो उसके लुटने का भय और कम है नहीं है या कम है, तो भी सांसरिक क्रियाओं को करने में परेशानी आती है मनुष्य सारा जीवन इन्हीं  अपनी कार्यकलापों के अंतद्वंद्वों में गुजार देता है। विरले ज्ञानी ही इस संसार में रहकर हर स्थिति में आनंद लेते हुए परमात्मा की इस संसार रचना को देखा करते हैं। अगर किसी वस्तु का सुख है तो उसके प्रति मन में राग है और यह उसके छिन जाने पर क्लेश पैदा होता है। कोई वस्तु नहीं है तो उसका दुःख इसलिये है कि वह दूसरे के पास है। यह द्वेष भाव है जिसे पहचानना सरल नहीं है। मृत्यु का भय तो समस्त प्राणियों को रहता है चाहे वह ज्ञानी ही क्यों न हो। मनुष्य का पक्षु पक्षियों में भी यह भय देखा जाता है।

पतंजलि योग साहित्य में कहा गया है कि
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सुखानुशयी रागः।
‘‘सुख के अनुभव के पीछे रहने वाला क्लेश राग है।’’
‘‘दुःखानुशयी द्वेषः।
‘‘दुःख के अनुभव पीछे रहने वाला क्लेश द्वेष है।’’
स्वरसवाही विदुषोऽपि तथा रूडोऽभिनिवेशः।।
            ‘‘मनुष्य जाति में परंपरागत रूप से स्वाभाविक रूप से जो चला आ रहा है वह मृत्यु का क्लेश ज्ञानियों में भी देखा जाता है। उसे अभिनिवेश कहा जाता है।’’
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः।
           ‘‘ये सभी सूक्ष्मावस्था से प्राप्त क्लेश चित्त को अपने कारण में विलीन करने के साधन से नष्ट करने योग्य हैं।’’
ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः।।
‘‘उन क्लेशों की वृत्तियां ध्यान से नष्ट करने योग्य हैं।’’

       इस तरह अंतद्वंद्वों में फंसी अपनी मनस्थिति से बचने का उपाय बस ध्यान ही है। ध्यान में जो शक्ति है उसका बहुत कम प्रचार होता है। योगासन, प्राणायाम और मंत्रजाप से लाभ होते हैं पर उनकी अनुभूति के लिये ध्यान का अभ्यास होना आवश्यक है। दरअसल योग साधना भी एक तरह का यज्ञ है। इससे कोई भौतिक अमृत प्रकट नहीं होता। इससे अन्तर्मन   में जो शुद्ध होती है उसकी अमृत की तरह अनुभूति केवल ध्यान से ही की जा सकती है। इसी ध्यान से ही ज्ञान के प्रति धारणा पुष्ट होती है। हमें जो सुख या दुःख प्राप्त होता है वह मन के सूक्ष्म में ही अनुभव होते हैं और उनका निष्पादन ध्यान से ही करना संभव है।

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सामवेद के आधार पर चिंत्तन-दोहरा रुख स्वयं के लिये दुःखदायी

             संसार के जिस आदमी ने मिलो यही कहता है कि ‘मै दुखी हूं’, क्योंकि सामान्य मनुष्य सुख तो चाहते हैं पर उसे पाने का कौशल बहुत कम लोग हैं। इसका कारण यह भी है कि संसार में अधिकांश मनुष्य दोहरे आचरण के मार्ग पर चलने वाले हैं। आदर्शों, सिद्धांतों और नैतिकता की दुहाई सभी लोग देते हैं पर व्यवहार में सात्विकता केवल ज्ञानियों में ही दिखाई देती है। ज्ञानी इस बात को जानते हैं कि दोगला व्यवहार हमेशा स्वयं के लिये ही कष्टकारक है। लोग किसी के मित्र नहीं है भले ही दावा करते हों कि उन्होंने ढेर सारे मित्रों से व्यवहार निभाया है। अपने ही आत्मीय जनों की पीठ पीछे निंदा करते हैं। इस बात को जाने बिना बिना कि एक कान से दूसरे कान में पहुंच ही जाती है। नतीजा यह है कि समाज में वैमनस्य भी बढ़ रहा है। हम जब यह कहते हैं कि आजकल समाज में वैसा सद्भाव नहीं है तो यह भी स्वीकार करना पड़ेगा कि उसके लिये स्वयं ही जिम्मेदार हैं।

सामवेद में कहा गया है कि

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मा ते रसस्य मत्सत द्वयाविनः।

            ‘‘दोहरा आचरण करने वाले आनंदित नहीं होते।’

ऋतस्य जिह्वा पवते मधु।

           ‘‘सच्च मनुष्य की जिह्वा से मधु टपकता है।’’

         लोगों की वाणी, विचार तथा व्यवहार स्वार्थों के अनुसार मधुर और कठोर होता है। ताकतवर के आगे सिर झुकाते हैं तो कमजोर पर आग की तरह झपटते हैं। आपसी वार्तालाप में ऐसी पवित्र बातें करते हैं गोया कि महान धार्मिक हों पर व्यवहार में शुद्ध रूप से स्वार्थ दिखता है। ऐसे में संसार या समाज को बिगड़ने का दोष देकर आत्ममंथन से बचना एक दोगला प्रयास है। ऐसे प्रयासों के चलते कोई सुख या आनंद नहीं प्राप्त कर सकता। इसके विपरीत निराशा, तनाव, तथा मानसिक विकारों को मनुष्य शरीर में शासन स्थापित हो जाता है। इसलिये जहां तक हो सके आत्ममंथन कर अपने दोषों का निराकरण करना चाहिए। संसार या समाज के दूषित होने की बात करना व्यर्थ है।

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कौटिल्य का अर्थशास्त्र-तत्वज्ञानियों का सामान्य लोगों से मेल संभव नहीं (tatava gyaniyon ka samanya logog se mel sanbhav nahin-economics of kautilya)

              आमतौर से सामान्य मनुष्य अपने संपर्क बढ़ाने और संबंधों का विस्तार करने को उत्सुक रहते हैं। दूसरे लोग चिकनी चुकनी बातों से बहकाते हैं पर यह बात सभी की समझ में नहीं आती। मुख्य बात यह है कि अपने गुणों के अनुरूप ही संपर्क और संबंध बनाने चाहिए इस सिद्धांत को बहुत कम लोग जानते हैं। श्रीमद्भागवत गीता में गुण तथा कर्म विभागों का संक्षिप्त पर गुढ़ वर्णन किया गया है। उससे हम मनुष्य का मनोविज्ञान अच्छी तरह समझ सकते हैं। आम तौर से पहनावे, रहन सहन, आचार विचार तथा कार्य करने के तरीके से सभी लोग एक जैसे दिखाई देते हैं। इस तरह हर मनुष्य का बाह्य मूल्यांकन किया जा सकता है। इस आधार पर संबंध या संपर्क बनाना ठीक नहीं है। क्योंकि संबंधों का विस्तार या संपर्क बढ़ने पर जब किसी के सामने अपने साथी का आंतरिक रूप विचार और संकल्प प्रतिकूल मिलता है तो मनुष्य को भारी निराशा होती है। किसी दूसरे व्यक्ति से संबंध बढ़ाने या संपर्क का विस्तार करने से पहले उसके विचार तथा संकल्प जानना आवश्यक है। वह चाहे कितनी भी लच्छेदार बातें करे पर उसकी क्षमता का आंकलन कर उसका प्रमाण भी लेना चाहिए। विपरीत गुणों तथा कर्म वाले लोगों से संपर्क बहुत दूरी तक नहंी चलते और कभी कभी तो दुष्परिणाम देने वाले भी साबित होते है।

कौटिल्य का अर्थशास्त्र में कहा गया है कि
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उत्तमाभिजनोपेतान् न नीचैः सह वर्द्धयेत्।
कृशीऽपि हिविवेकज्ञो याति संश्रवणीयताम्।।

           ‘‘सज्जन या उत्तम गुणों वाले लोगों का नीच तथा अज्ञानी लोगों से मेल नहीं हो सकता। कृशता को प्राप्त विवेकी पुरुष अंततः राज्य का संरक्षण पा लेता है, इसमें संशय नहीं है।

निरालोके हि लोकेऽस्मिन्नासते तत्रपण्डिताः।
जात्यस्य हि मणेयंत्र काचेन समता मता।।

        ‘‘ज्ञानी लोग उन अज्ञानी लोगों के पास नहीं ठहर पाते जो अज्ञान के अंधेरे में रहते हैं। जहां मणि हो वहां भला कांच का क्या काम हो सकता है? वहां मणि के साथ कांच जैसा व्यवहार ही किया जाता है।’’

        इन संपर्कों और संबंधों में यह बात बहुत महत्वपूर्ण होती है कि लोगों का बौद्धिक स्तर क्या है? इसमें कोई शक नहीं रखना चाहिए कि मनुष्य के धार्मिक, आर्थिक, सामाजिक, पारिवारिक तथा कार्यकारी स्थितियों से उसके विचार, संकल्प, तथा कर्म प्रभावित होते हैं। इन्हीं आधारों से संस्कारों का निर्माण भी होता है। कुछ लोग बड़ी चालाकी से इसे छिपाते हैं तो कुछ लोगों की सक्रियता इतनी रहती है कि उनका आंतरिक रूप समझने का अवसर दूसरों को नहीं मिलता। सांसरिक विषयों की चतुराई ज्ञान नहीं होता बल्कि अध्यात्मिक ज्ञान ही असली प्रमाण होता है। कहने का अभिप्राय यह है कि अपने संपर्क के लोगों का अध्यात्मिक स्तर जानना अत्यंत आवश्यक है। ज्ञानी लोगों की अज्ञानी लोगों से दोस्ती बहुत कम निभती है। अज्ञानी लोग सांसरिक विषयों के अंधेरे कुंऐं में डूबे रहना पसंद करते हैं और ज्ञानी लोगों की बात उनके लिये बकवास भर होती है। अतः किसी भी प्रकार का संबंध स्थापित करने से पहले दूसरे की प्रवृत्तियों का प्राप्त करना आवश्यक है। स्वयं गुणी हैं तो इस बात से निराश नहीं होना चाहिए कि समाज में उनका सम्मान नहीं हो रहा है बल्कि यह विचार पक्का रखना अच्छा है कि उन गुणों से हमारी रक्षा हो रही है।

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कबीर दर्शन-शिष्य न समझे तो गुरु को दोष देना व्यर्थ (shisya n samajhe to guru ka dosh nahin)

                लोग एकदूसरे से पूछते हैं कि आज के गुरु भी भ्रष्ट और अज्ञानी हैं ऐसे में किससे ज्ञान प्राप्त किया जाये? देखा जाये तो ऐसे गुरुओं की उपस्थिति हर काल में रही है जो अध्यात्मिक दर्शन का व्यापार करते हैं। उनका लक्ष्य कोई धर्म का प्रचार करना नहीं होता बल्कि वह शिष्यों को ग्राहक बनाकर अपना रटा हुआ ज्ञान बेचते है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारे देश में गुरु शिष्य की उच्च परंपरा रही है पर उसकी आड़ में ऐसे गुरुओं और शिष्यों की भरमार भी रही है जो पाखंड तथा ढोंग कर धर्म का दिखावा करते हैं। शिष्य जहां धर्म और अध्यात्म से इतर अपने अन्य लक्ष्यों की प्राप्ति के लिये गुरु बनाते हैं तो गुरु भी अपने निकट ऐसे ही शिष्यों को आने देते हैं जो उनके धर्म के व्यापार में दलाल की भूमिका निभा सके हैं।

         संत कबीर कहते हैं कि
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        गुरवा तो सस्ता भया, पैसा केर पचास।
       राम नाम धन बेचि के, शिष्य करन की आस।।
        ‘‘गुरु का पद तो सस्ता हो गया है। पैसा हो तो पचास गुरु बन जाते हैं। यह गुरु स्वयं राम नाम का धन बेचते हैं और शिष्य से अपनी उदरपूर्ति की आशा करते हैं।
       गुरु बिचारा क्या करे, शब्द न लागा अंग।
        कहें कबीर मैली गजी, केसे लागे रंग।।
      ‘‘कोई गुरु भी क्या करे कि उसके शब्दों का प्रभाव शिष्यों पर नहीं होता। उनके मन उसी तरह मैले हैं जिस तरह गंदा कपड़ा होता है जिस पर रंग चढ़ाना व्यर्थ हो जाता है।’’

              योग्य गुरु तथा शिष्य का संयोग बड़े भाग्य से बनता है। अगर कोई गुरु योग्य है तो उसके शिष्यों में मन में ज्ञान प्राप्त करने की बजाय दिखावे की प्रवृत्ति अधिक है। वह उसके ज्ञान को केवल मनोरंजन का विषय मानकर सुनते है। प्रवचन और सत्संग के बाद उनका घर जाकर जस की तरह आचरण हो जाता है। उसी तरह अगर कोई गुरु ज्ञानी है पर उसके पास अच्छे प्रबंधक और प्रचारक शिष्य नहीं है तो उसे कोई नहीं पूछता। यही स्थिति उन जिज्ञासु लोगों की भी है जो अपने लिये आध्यात्मिक गुरु ढूंढते हैं पर व्यवसायिक गुरुओं की बहुतायत होने के कारण वह निराश हो जाते हैं। हालांकि ऐसे में श्रीमद्भागवत गीता तथा अन्य धर्मग्रंथों का नियमित अध्ययन किया जाये तो ऐसे पावन ग्रंथ स्वतः गुरु बन जाते हैं। महर्षि चाणक्य कहते हैं कि प्रतिदिन एक पाठ और वह भी नहीं तो एक दोहे या श्लोक का अध्ययन कर भी ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। वह भी नहीं तो आधे श्लोक या दोहे का अध्ययन करें। गुरु का अर्थ यह कदापि नहीं है कि वह सदेह हा सामने हो एकलव्य का अभ्यास इस बात की पुष्टि भी करता है। मूल बात संकल्प की है और वह धारण कर लिया तो फिर ज्ञानमार्ग का द्वार स्वतः खुल जाता है।

लेखक संकलक एवं संपादक-दीपक राज कुकरेजा  'भारतदीप',ग्वालियर

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यजुर्वेद से संदेश-स्वार्थी मनुष्य ज्ञान की बकवास करते हैं (yajurved se sandesh-swarthi log gyan par bakte hain)

         हमारे देश का तत्वज्ञान प्रकृत्ति और जीवन के मूल सिद्धांतों पर आधारित एक विज्ञान है। इस संबंध में हमारे अनेक प्राचीन ग्रंथ पठनीय है। यह अलग बात है कि उनका रटा लगाने वाले अनेक लोग अपने आपको महान संत कहलाते हुए मायापति बन जाते हैं। उनके आश्रम घास फूस के होने की बजाय पत्थर और सीमेंट से बने होते हैं। उसमें फाइव स्टार होटलों जैसी सुविधायें होती हैं। गुरु लोग एक तरह से अपने महल में महाराज की तरह विराजमान होते हैं और भक्तों की दरबार को सत्संग कहते हैं। तत्वज्ञान का रट्टा लगाना उसे दूसरों को सुनाना एक अलग विषय है और उसे धारण करना एक अलग पक्रिया है।

               इस विषय पर यजुर्वेद में कहा गया है कि
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            नीहारेण प्रवृत्त जल्प्या चासुतृप उम्थ्शासरचरन्ति
‘‘जिन पर अज्ञान की छाया है जो केवल बातें बनाने के साथ ही अपनी देह की रक्षा के लिये तत्पर हैं वह तत्वज्ञान का प्रवचन बकवाद की तरह करते हैं।’’

        तत्वज्ञानी वह नहीं है जो दूसरे को सुनाता है बल्कि वह है जो उसे धारण करता है। किसी ने तत्वज्ञान धारण किया है या नहीं यह उसके आचरण, विचार तथा व्यवहार से पता चल जाता है। जो कभी प्रमाद नहीं करते, जो कभी किसी की बात पर उत्तेजित नहीं होते और सबसे बड़ी बात हमेशा ही दूसरे के काम के लिये तत्पर रहते हैं वही तत्वाज्ञानी हैं। सार्वजनिक कार्य के लिये वह बिना आमंत्रण के पहुंच कहीं भी मान सम्मान की परवाह किये बिना पहंच जाते हैं और अगर कहीं स्वयं कोई अभियान प्रारंभ करना है तो बिना किसी शोरशराबे के प्रारंभ कर देते हैं। लोग उनके सत्कर्म से प्रभावित होकर स्वयं ही उनके अनुयायी हो जाते हैं।

        इसके विपरीत अज्ञानी और स्वार्थी लोग तत्वज्ञान बघारते हैं पर उसे धारण करना तो दूर ऐसा सोचते भी नहीं है। किसी तरह अपने प्रवचन करते हुए आम लोगों को भ्रम में रखते हैं। वह उन कर्मकांडों को प्रोत्साहित करते हैं जो सकाम भक्ति का प्रमाण माने जाने के साथ ही फलहीन माने जाते हैं। अतः जिन लोगों को अध्यात्म में रुचि है उनको अज्ञानी और अज्ञानी की पहचान उस समय अवश्य करना चाहिए जब वह किसी को अपना गुरु बनाते हैं।

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